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Este articulo tiene la intencion de desacreditar y desmentir una serie de conceptos que se vienen efectuando como "ley u obligacion" dentro de nuestro culto Ifá-Òrìsà, que han sido adoptados por algunos Ilé religiosos fundamentados en el famoso y ya celebre dicho "en mi casa se hace asi" y no fundamentados en las escrituras sagradas de nuestro culto. Llegando esta situacion a provocar serios problemas a todos aquellos que por desconocimiento e inocencia lo aceptan.


¿Pueden los Olorìsàs entregar los Èbora?

Èbora significa guerrero, es una palabra utilizada para referirnos a la triología (Elégbára – Ògún– Ósóosi). La respuesta a esta pregunta es, Si. Pero esto esta sujeto a la siguiente regulacion. Los fundamentos que son entregados por Olorìsàs no llevan "carga alguna", son solamente otases (piedras). Es decir que en el caso de Elégbára solamente podrian entregarlo en su forma natural, una ota.


¿Pueden los Olorìsàs entregar Osun?

La respuesta seria un rotundo No. Osun es la deidad que representa a Òsányìn, es recibida cuando se recibe Owo Ifá Kan o Ekofá y no como se viene haciendo por parte de algunos Olorìsàs y Babálawos que lo entregan con los Èbora. Osun es menester de los Babálawos debido a que su consagracion es muy profunda e implica otras ceremonias para su fundamentacion.


¿Todos debemos consagrarnos en nuestro culto Ifá-Orìsá?

No. Las consagraciones ya sean recibir, ìlekè (collares), Èbora (guerreros), Isefá (Owo Ifá Kan o Ekofá), Kári Òósà (consagracion de Òósà) o Itefá (consagracion de Babálawo), todas sin excepcion algunas debe estar orientadas por nuestro Orí, a través de la adivinacion. Todos los seres creados por Olódùmarè tienen un Orí (pedacito de Olódùmarè que vive en todos los seres) y todos tenemos un Àtúnwá (destino) que escogimos delante de Òrúnmìlà antes de venir a Àiyé (tierra) y esa escogencia es la que debemos cumplir.

Algunos no perteneceran a este culto Ifá-Òrìsà, habran escogido ser Musulmanes, Cristianos, Budistas, etc. Otros habremos escogidos ser ateos. Otros solo necesitarian recibir ìlekè o Èbora y asi sucesivamente. De ahi la gran importancia de siempre hacerlo todo con el consentimiento y aprobacion de nuestro Orí. El es el mapa para alcanzar nuestra felicidad en la tierra y Òrúnmìlà nuestra brujula, él que nos orientara cuando nos hemos salido de nuestra alineacion con el destino.

Las consagraciones no son porque "yo quiero" o "porque esta de moda". Son una necesidad que requerira cada ser humano para cumplimentar su destino en la tierra.


¿Hay que rayarse (iniciacion con Ngandulero) antes de la consagracion de Òósà?

No es cierto. Los Nganduleros pertenecen a la tierra Bantú. Fue un grupo de esclavos traidos a Cuba que pertenecian a esta egnia y que rinden culto a los Nfunbe (muertos) a través de cazuelas (Nganga). Nada tiene que ver el culto de Ifá–Òrìsà que fue la egnia yoruba traida como esclavos que rinden culto a Olódùmarè, Òrìsà y Èègun entre otros.


¿Para ser Babálawos debemos estar iniciados como Olorìsàs?

No es cierto. Según nuestras tradiciones en el Ojo Ibi ( día del nacimiento), el bebé y la madre serán visitados despues del parto por un sacerdote, que a través del opèlé Ifá, hará previsiones para el omo titun (recién nacido). En esta ocasión será verificado si el niño es la vuelta de un espíritu ancestral, materno o paterno, cuáles los ewo, tabúes que sean respetados particularmente por el bebé, además de los ewo familiares, en los cuáles él está incluido desde el nacimiento. Se indaga también cual el Òrìsà protector del recién nacido y sus futuras obligaciones con él. Esta ceremonia se efectuara en el caso de los niños a los 9 dias, en el caso de las niñas a los 7 dias y en el caso de los gemelos a los 8 dias. Esta ceremonia es conocida como Ikomojade.

Esta ceremonia es desconocida por algunos y realmente se fue dejando de realizar. En nuestro caso nos apoyamos en la iniciacion de Isefá (mano de Òrúnmìlà), es ahi donde preguntaremos a Òrúnmìlà si la persona debe continuar a la tierra de Òósà o la de Ifá. En caso que el Òósà Alágbatori (Orìsà tutelar) no reclame ese Orí, pasara directamente a la tierra de Ifá.


¿Los Babálawos que no esten consagrados en Òósà no pueden pasar a el Igboósà?

No es cierto, falta de respeto grave del Olorìsà que no permita entrar a un Babálawo a un cuarto de consagracion de Òósà. Y desconocimiento del Babálawo que se deje humillar de esta manera. El Babálawo conoce toda la liturgia de consagracion de Orìsà, incluyendo ceremonias, súyeres, odun donde nacen cada una de ellas, etc. El Babálawo es el sacerdote mayor del culto Ifá–Òrìsà. Y es el quien conjuntamente con la Ìyálorìsà o el Babalorìsà y el Oríate debe controlar todas las ceremonias previas – durante – después de la consagración.


¿Puede un Babálawo hacer consagraciones de Òósà?

No es cierto. El Babálawo solo participa en, adivinacion y ebo de entrada, realizacion de las ceremonias previas a la consagración, en el control de que todas las ceremonias se lleven al pie de las escrituras dentro del cuarto y fuera y en el ebo eje (matanza), entre otras. La coronacion de Òrìsà es menester de los Olorìsà y los Babálawos deben respetarlo.

"Corre" y no vuelvas núnca más a ese Ilé (templo) cuando te digan:

a) En tu primera consulta de adivinacion, ya sea con un Babálawo o un Olorisa. Tienes que consagrarte en Òósà o Ifá. No es cierto. En el corpus sagrado de Ifá–Òrìsà no existe ningun odun que asi lo recomiende. Todo lo contrario Ifá nos enseña que la paciencia es la madre del vencimiento. Los Babálawos y Olorìsàs cuentan con un gran conocimiento de Ebo (sacrificios) necesarios para resolver cualquier situacion sin llegar a las consagraciones.

b) Si no haces Kári Òósà (consagracion de Òósà) te vas a morir, es urgente. Otra mentira mas para estafarte.

c) Cuando llegues a una casa religiosa y te encuentres con manchas de sangre, suciedad en las paredes, gran cantidad de velas encendidas, cuartos oscuros, eso te indica el tipo de persona que vive ahi. Sin importar el nivel social del Templo (Ilé), debe haber limpieza, buen olor, orden, luz, etc. Cualquier sacerdote de Ifá o de Òrìsà puede vivir en un palacio o en una choza, pero lo importante es que no haya desorden, ni suciedades.

d) Si te recibe una persona desaliñada, sin bañarse, con ropas rotas, eso te indica cómo se quiere esa persona, sin importar el nivel social del sacerdote, con ropas limpias y aseado.

e) Cuando uno entra a un Templo (Ilé), lo que está buscando son respuestas y un poco de paz. Si hay pleitos entre las personas de esa casa, gritos, o cualquier desmán, es muy posible que termines más afectado que beneficiado con estar ahí.

f) Si él (la) sacerdote, te empieza a contar la vida de sus ahijados, como anécdotas e incluso refiere nombres, ten cuidado, que lo mismo hará contigo. La información entre ahijado y padrino debe ser siempre confidencial.

g) Si no percibes "química" con la persona que te va a a atender, no lo hagas. Tu guía espíritual, al que tu percibes como intuición te está diciendo: "Por aquí no".

h) No aceptes ningúna limpia donde "forzosamente" te tengas que desnudar.

i) Tu mereces todas las explicaciones necesarias, sin palabras que no entiendas. Cuando alguién te responda por algo: "Es que es así y punto", o "Lo dice el Òrìsà y ya". Has dado con un dictador, jamás existira un buen entendimiento.

 

Àború, Àboyè, Àbosíse.

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Ilé Abomalé Ifá - Òrìsá. | e - post: osawo@ileabomale.com
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