Ayèyé Ifá


 

Buscar la orientación de Òrúnmìlà, es lo mas importante para un devoto de Ifá para poder mantener su alineación espiritual. Cuando un devoto de Ifá llega a una tierra nueva para establecerse debe buscar a través del oráculo de Ifá los consejos de su Ori para que le sea revelado, los sacrificios, ofrendas y rituales que harán de ese devoto un hombre próspero y con bendiciones.

Es por esta razón que Ilé Abomalé Ifá – Òrìsá. con el objetivo de buscar la unificación de todos los devotos de Ifá, hace extensa la invitación a todos aquellos que estén interesados en adquirir los consejos de Òrúnmìlà a través de la ceremonia Ayèyé Ifá (Apertura del Año) a que participen en esta celebración.

Que se realizara en el mes de JUNIO, como lo indican las escrituras sagradas de Ifá.

Le rogamos a todos los devotos de Ifá – Òrìsá ponerse en contacto con nosotros para la planificación de tan importante ceremonia.

Puede contactarnos al email: osawo@ileabomale.com

Cuenta un Ese Ifá tomado del sagrado odu Ogbe Otura.

Llegó un momento en el que los seres humanos ya no cabían en el Cielo. Olódùmarè, al ver ésta situación, envío a Òrìşà Nlá a la Tierra, territorio de Èsú quién vive con Oroima (lo primitivo). Òrìşà Nlá bajó a pedirle a Èsú que le permitiera traer a los hijos de Olódùmarè para que se establecieran en la Tierra.

Èsú otorgó esta petición con la condición de que todos los seres vivientes (plantas, animales y seres humanos) se convirtieran en sus fieles servidores, y así conducirlos en éste mundo desconocido. Òrìşà Nlá, al ver la ventaja que sus familiares del Cielo tendrían con Èsú aceptó e informó a Olódùmarè, quién desde el Cielo, realizó un conjuro donde apareció Orun (el Sol) e iluminó la Tierra.

Por otro lado, Oroima habló con Inle Afokoyerí (el espíritu de la corteza terrestre) para que le permitiera vivir con todas sus espiritualidades en el medio de la Tierra. Òrìşà Nlá, al ver la aceptación de Inle Afokoyerí, invocó a Òtá Òlé (La Tierra) para que viviera encima de Inle Afokoyerí, y así el mal no regresara sin el permiso de Olódùmarè, todo con el fin de mantener la balanza del bien y el mal.

Hecho esto en la Tierra, Òrìşà Nlá se encaminó al Cielo, llevándose con él a Èsú Obasin Layé (primer Èsú que subió al Cielo).

Transcurrida ésta etapa, Olódùmarè convocó a su hijo mayor y más fuerte, Ògún, para que emprendiera la segunda ida a la Tierra. Éste, siguiendo el mandato de Olódùmarè, tomó su machete, 200 hombres, 200 mujeres, y emprendió el camino a la Tierra.

Después de abrir caminos por días Ògún se percató de las consecuencias de no realizar los preparativos necesarios para salir del cielo, por lo que tuvo que devolverse. De igual forma le sucedió a Olókun.

Olódùmarè, luego de estos dos fracasos convocó a su hijo menor, Òrúnmìlà, pidiéndole que intentara de nuevo poblar la Tierra, dándole tan sólo 100 hombres y 100 mujeres.

Òrúnmìlà consultó a la deidad Opele quién le aconsejó invitar a Èsú Obasin Layé a que lo acompañara ya que era el único que conocía la Tierra.

Òrúnmìlà antes de invitarlo le sacrificó un chivo. Ésta comida le gustó tanto a Èsú que decidió acompañarlo a la Tierra. Èsú partió primero que Òrúnmìlà porque se había enterado que Ogún y Olókun le trancarían los caminos para impedirle llegar a su destino, debido a la molestia que sentían al no poder concluir las misiones encomendadas.

Fueron ofrendados un toro a Olókun, una vaca a Òtá Òlé, una vaca a Oró y una vaca a Òrúnmìlà, efectuada por toda la población religiosa.

Ogbe Alará se encaminó a la Tierra con muchas deidades, incluyendo a Sangó, que bajaba con Ayan (El tambor) y Ayanagalu (La espiritualidad que representa el tambor).

Ya establecido nuevamente en la Tierra, Ogbe Alará convocó a todos sus hermanos para escuchar a Sangó que les dijo:

"Para ustedes lograr la felicidad de sus semejantes, tienen que trazar el camino que les dicta Ifá; así, durante cada año, estos consejos les servirá de ley a los habitantes de la Tierra. Deben hacer sacrificios a las distintas posiciones para que se les permita vivir con la bendición de Olódùmarè".

Este era el secreto para poder perfilar el camino a los hijos de la Tierra durante la vida. Ogbe Alará aprovechando la quimera de Òrúnmìlà comenzó a ofrecer sacrificios a las deidades recién llegadas a la Tierra, en cada una de las posiciones donde se alojaron.

Después de haber realizado la apertura del año, Òrúnmìlà envió a su fiel servidor Opeleal Cielo para notificar a Olódùmarè el establecimiento de todos en la Tierra y pedir el envío de la deidad Ulé (las edificaciones). Al llegar Ulé a la Tierra, Òrúnmìlà le hizo sacrificio, posteriormente se desintegró en el suelo y se erigió en grandes casas y edificios.

Òrúnmìlà convocó a las 4 primeras deidades que bajaron desde el Cielo con él y les dijo: "Ògún, te llamo a ti primero por ser el mayor de todos, para entregarte tu templo" y este le respondió: "No soy merecedor de un templo por la traición que intenté antes de que bajaras a la Tierra, por lo tanto me iré a vivir al monte, a la intemperie, pero de igual manera trabajaré para todos mis hermanos y así la bulla de mi mandarria y yunque no los perturbará". Por ésta razón Ògún vive enterrado y fuera de la casa.

Luego Òrúnmìlà llamó a la deidad Olókun y le ofreció su templo, ésta le respondió de igual manera que Ogún: "Decido irme a vivir al fondo del mar y desde ahí controlaré las grandes riquezas para repartirlas a mi hermanos. Es por ésta razón que Olókun vive en su tinaja con agua.

Òrúnmìlà llamó a la deidad Opele y le ordenó subir de nuevo al Cielo, pero su representación se quedaría en La Tierra, para que todos sus hijos lo recibieran y ayudaran a la humanidad con la orientación de Ifá.

Òrúnmìlà llamó a Èsú para darle su templo y éste le dijo: "Òrúnmìlà, no lo acepto, tú fuiste el único que me dio de comer y ordenaste a las demás deidades que hicieran lo mismo, por lo tanto decido quedarme como el custodio de tu templo, de La Tierra y protector de las personas que te sigan". Ésta es la razón por la cual Èsú Obasin Laye vive al lado de Òrúnmìlà.

Àború, Àboyè, Àbosíse.

En nombre de Ilé Abomalé Ifá – Òrìsá.


Odu 2013/2014. >>>

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